La base de todo lo relacionado con la medicina tradicional china y la filosofía del este de Asia es el YIN-YANG, un concepto que es a la vez elemental y complejo.

"Yin Yang" a veces se traduce como claridad y oscuridad, sin embargo, es más que eso. Si eso es cierto, se podría concluir que queremos más luz que oscuridad, suponiendo que el lado oscuro es negativo. En TCM, nos esforzamos por lograr un equilibrio adaptable de ambas energías para un estado ideal de ser armonizado.

Yin, el lado oscuro del símbolo clásico, el lado sombrío de la montaña, se conoce como nuestra energía femenina. Es oscuro, pasivo, fresco, reservado, pacífico y pesado. Mientras tanto, Yang, el lado soleado, es nuestra energía masculina. Es brillante, activo, cálido, expansivo, dinámico y ligero.

Si bien son opuestos, el Yin y el Yang no existen independientemente uno del otro. El día no puede existir sin la noche, el descanso no puede existir sin un período de vigilia. Estas fuerzas complementarias impregnan no sólo el cuerpo humano, sino también nuestros reinos físico y espiritual. Encarnamos ambas energías en cualquier momento; sin embargo, podemos experimentar una ruptura de nuestro equilibrio Yin y Yang. Aquí es donde entra en juego la medicina tradicional china.

Otra forma en que la medicina tradicional china comprende y descompone el Qi para establecer una correlación directa entre nosotros y nuestro mundo natural es la Teoría de los Cinco Elementos. Esto se basa en diferentes elementos de la naturaleza y en la fuerza vital que también fluye a través de ellos. Si bien estos elementos son individuales, los encarnamos todos,
y eso es lo que crea este equilibrio terrenal.

Los antiguos filósofos chinos recurrieron a la naturaleza para encontrar formas de comprender cómo nosotros, como seres naturales, somos todos similares entre sí y también con la tierra, y la dividieron en estos cinco elementos básicos: madera, fuego, tierra, metal y agua. Estos elementos desempeñan un papel vital en gran parte del pensamiento oriental, especialmente en la medicina tradicional china, porque pueden ayudar a determinar dónde estamos fuera de equilibrio.

Los 5 elementos se aplican a alimentos, remedios herbales y otros planes de tratamiento, ya que se utilizan para diagnosticar componentes específicos del desequilibrio. Estos elementos pueden correlacionarse con órganos específicos, o incluso estados mentales específicos, para ayudar a dictar un plan de tratamiento que pueda fortalecer un elemento débil o sedar un elemento excesivo para restablecer el equilibrio en el cuerpo, la mente y la piel.

El Qi no es sólo la “energía” que poseen todas las cosas, vivas o inanimadas. Por supuesto, eso es una parte importante, pero cuando pensamos en energía, pensamos en algo agregado a un ser u objeto, en lugar de la esencia de su núcleo: el fenómeno de sentir que algo o alguien emite inherentemente. sin ningún esfuerzo. No podemos separarnos de nuestro Qi como entidades diferentes, y es imposible separarlos y diseccionarlos como tal. El Qi es esa vibrante cúspide de vida entre la sustancia física y la energía que contiene; el hilo energético que conecta todo lo que existe.

Debido a su estado volátil de existencia e interacción constante con otra materia, el Qi está sujeto a cambios por cualquier fuerza o influencia externa (pero no es en sí mismo la causa del cambio).

La sangre en la medicina tradicional china es más que solo el líquido rojo que corre dentro de nuestros vasos. Su definición es dinámica, la sangre también es el aporte nutritivo y cómo nuestro cuerpo transforma este aporte.

La función de la sangre es circular, nutrir, hidratar y mantener nuestro cuerpo no solo a través de los vasos sanguíneos y las venas, sino también a través de cada meridiano, dando contexto a las diferentes áreas y su Qi en todo el cuerpo cuando se descompone, para informar al conjunto. La función de la sangre es más importante que sus vías fisiológicas literales en la MTC.

Si bien la sangre y el Qi son completamente diferentes, tienen una relación simbiótica y cíclica. El Qi crea y mueve la sangre, y durante su viaje impulsada por el Qi, la sangre nutre los órganos que producen y equilibran el Qi. Es un ejemplo perfecto de la relación Yin y Yang: el mero hecho de ser fuerzas opuestas las hace dependientes unas de otras para existir. La sangre se considera Yin, mientras que, en comparación, el Qi se puede considerar Yang.

Todos hemos oído en la medicina occidental que el cuerpo humano está compuesto aproximadamente en un 60% de agua, y eso es cierto en la medicina tradicional china, incluida la sangre. Sin embargo, en la medicina china, lo que llamamos fluidos son todos los demás fluidos del cuerpo, excepto la sangre. Piense en saliva, sudor, jugos gástricos, orina. Los fluidos más claros y claros son jin , y los fluidos más espesos y opacos son ye .

Los líquidos son una parte esencial de nuestra composición, a pesar de que se consideran menos vitales que nuestro Qi, sangre o espíritu, y los nutrimos y los agotamos a través de nuestras elecciones de alimentos y estilo de vida. Los líquidos ayudan a formar nuestra sangre, pero además de esa relación y además de ser una parte vital de nuestro ser fisiológico, se consideran menos potentemente nutritivos que la sangre. Nuestros fluidos ayudan a hidratar y nutrir todos los aspectos de nuestro cuerpo y órganos; considérelo como un lubricante para una máquina. Una máquina oxidada funciona, pero una máquina bien engrasada prospera.

Los fluidos son un componente más literal del cuerpo en la MTC, lo que genera algunas comparaciones con nuestra comprensión occidental. Reponemos nuestros líquidos a partir de los alimentos y líquidos que consumimos; sin embargo, nuestros líquidos están regulados más bien por el Qi de los órganos correspondientes que por los órganos mismos, como los riñones. Aquí es donde entra en juego el concepto de MTC: uno en el que no podemos separar las entidades, sino que debemos pensar en ellas de manera integral. Los fluidos dependen del Qi y, a su vez, el Qi depende de los fluidos para hidratarse y entregar nutrientes a los órganos que regulan el Qi.